话分两头，却说管领左京大夫政元，与犬江亲兵卫话别后，策马前行，当日回到京师，立即去花宫向大将军义尚，详细禀奏了里见之使者犬江亲兵卫仁伏虎之大功；和澄月直道在贺茂河畔与值勤的头领火并之事；还有恶僧德用、坚削的堕落凶暴之事。其中特别赞扬了犬江亲兵卫智勇双全所建的奇功。然后把又回到画绢中的虎画轴拿给大将军看了。义尚公骇叹不已，立即让管领山左卫门督政长，把那画轴拿到宫中去请求天皇御览，圣上看过，深受感动，根据圣谕由公卿立即商议：“应对犬江亲兵卫仁，善加恩赏。”于是于次日清晨，便以秋筱将曹广当为特使，在途中追赶亲兵卫，已如上述。于其次日广当回到京城，向皇上回奏了犬江亲兵卫为了忠义不怕冒抗旨之罪，辞掉官职的恳切心情，并退还了圣旨；另外向室町将军也禀奏了此情，将公文退还。圣上和义尚公不但没怪罪，反而对他的忠信情操，十分钦佩。又商议是否再派特使去安房，但听说东国长期动乱，人马通行不便，数百里派人传旨不那么容易，朝议未决，不少人都深感可惜。
广当当日便去政元邸当面向政元禀奏道：“昨日在下奏旨去追赶那犬江亲兵卫，在石药师殿见到他时，托付在下一件事。就是主公借给亲兵卫的那个驿铃，他即使用它能通过东海道，但回国后也难以立即奉还。如将这官铃留下久久不还，不但他有罪，对主公也有不便。索性不走东海道，而从信浓路回去。所以他把这个驿铃交给在下还给您。犬江的远虑是有道理的，首先是为了主公您，所以在下便接过来替他归还。请主公收起来吧！”他这样一本正经地转达了亲兵卫之意后，把铃拿出来交给了政元。政元苦笑道：“真让他费心了。”他说着接过去，打开袋看看，挂在腰上。广当便不再多言，急忙带领随从回府。且说政元要治辛崎关头领惟一和阪本、大津关头领鸽宗和稔物等人的失职之罪，在请得室町将军〔义尚〕 的旨意后，免去老松惟一之所领，把他交给了所亲看管。对没有查看死虎的三名士兵，下狱后笞杖一百被驱逐。还有根古下鸽宗和大杖稔物，在家中闭门思过很久，才被免予治罪。这也是犬江仁的仁慈的影响所致。自此之后便废除了那三关，不再派人把守，因为北国的敌人已和顺不再犯境。这时政元又命令有司把日前关在狱中的德用和坚削提出来，审问其旧恶。这两个恶僧还没死，同时前已中纪二六之计，自己说出了所做的坏事，所以现在也无须说假话，便都乖乖地招认了。因此德用和坚削终于在河滩被枭首示众。德用的父亲香西复六因怀恨主君便不再上朝，托病请求隐退。于是政元把复六的次子香西再六政景从本领的阿波调上来，继承他父亲的家业。政元之所为，似乎是秉公办事，然而这次的灾殃，皆出自政元之奸邪。起初是纳德用的谗言，而以将军之命扣留了犬江亲兵卫，竟不思有欺君之罪；又以好奇而放虎，惹出贵贱之忧；复让恶僧接近闺房以至雪吹被窃走，尚且不知醒悟。众人议论他虽然治别人之罪，却为何不治自己之罪？他在幕府内名声扫地，便长期不上朝，然后也托病请求辞去管领之职。其显赫的要职被免去后，只剩了政长一个管领。后过了三年，至文明十八丙午年，政元又官复了管领之职，才重新得到出头，这是后话。
再说那无睛之虎的画轴，经天皇御览后，义尚公把它送给其父东山将军〔义政〕 。那义政有好事之癖，非常珍视欣赏，经常挂在座右，夸其珍奇。一日紫野大德寺的一休老和尚拄着禅杖来到东山，这位稀客也许偶然顺便前来造访、与义政公谈了很长时间的佛法禅机。毕竟一休老和尚前来拜见东山将军，那天说了些什么？且待下回分解。
(1) 鸟居是神社入口单独树立的高大的门，颇似我国寺院的山门。
第一五〇回 照文捧二书回归东藩 两侯听众议缓探京信
再说一休和尚名宗纯，嗣法紫野大德寺的宗昙花叟。有出蓝之才，擅长禅机悟法，世间有所记述，所以为人共知。或云这位活佛是后小松天皇之庶子。因此倜傥不羁，不避权贵，高兴时便漫游朝野，普度众生；兴尽时则深居简出，在屋中坐禅。不知已是几许高龄，大概对教化世人已感厌倦，最近很少听说他拄着禅杖出来。这一天不知哪阵风，突然前来东山将军邸造访。义政公素好闲雅，即使是至尊之人，也不肯屈请，可是对一休和尚的来访十分高兴，认为是难得的稀客，便立即请到静室相见，亲自为一休和尚添炭劝茶，闲谈了一些时候，一休看了座右的那幅虎画儿道：“这幅画是近日风闻甚广的金冈之笔吧？”听他这样问，义政公也一同看着画说：“原来你已经都知道，我就无须细说了。日前跑来大闹京城内外的妖虎就是它。我对这画虎的来历还有些怀疑。据说最初巨势金冈画这虎时，怕它跑出来，所以故意没有点睛。金冈既然知道未来，怕它为害，为何当时不添上铁链，将它紧紧锁住？当时虽未点睛，倘若后人添上使它跑出来，金冈起初的用心，岂不是白费了吗？我还想起初将这幅画给了巽风的那个艳丽童子，他究竟是什么人？有人说他是药师十二神将中的第三位寅童子变化的；但也有说可能是狐狸变的，其说不一，没有证据。倘若是那寅童子所变，又为何将此灵画给了歹人巽风，而酿成后患？若是狐狸之所为，樵六等狙击时，为何火枪竟击不中它？我对这些事疑惑不解，望高僧指教以释所惑。”一休听了颔首道：“不仅主君有疑，世人也对此十分诧异。世间妖怪多半是狐狸所为，不然便是冤鬼作怪。然而真的妖怪有形无体，犹如所降之雨雪，突然出现，及至消逝时谁也不见其踪。神鬼善用二气，在天为日月星辰；在地则为行潦河海，七十二候、二十四气循环往复则是天地的变化。气候正常风调雨顺乃天地之经；不顺则为天地之变。在其不顺之一方则五谷不收，瘟疫流行。其变化之大者都是人所招致，或为祯祥，或成妖孽。因此典籍中教导云：国之将兴必有祯祥，国之将亡必有妖孽。它现于蓍龟，动于四体，如祸福将至，善者必先知之，不善者亦必先知之，故可以说至诚如神。佛经中所说的善恶轮回，因果报应之理亦与之相似。昔宋徽宗皇帝，能书善画，琴棋诗文、各种杂技曲艺无所不能，只是治国无方。因此远贤臣、亲奸佞，甚至作为风流之事，收集名花奇石，从千里之外运送来京，劳民伤财，不仅耗资亿万，而且因此外寇〔金兵〕 屡次犯境；贼民〔山东的宋江及方腊之类〕 四起。终于在宫中出了妖孽，黑眚夜夜出现，不少宫嫔触之便死。最后招致亡国，父子同被擒至金国，成了魂游夷狄之鬼，岂不是很可悲吗？据说那黑眚形状如牛，因为太黑看不清楚。今这无睛之画虎，可与那宋朝的黑眚同日而语。恕贫僧冒昧直言，请静心而听。主君这些年不也是只好风流，为玩弄古董而疏于为民父母之国政吗？因而发生应仁之乱，官库之史传、诸家之著述，皆焚于战火，只字无存。您对典籍无存还不如损坏一个石碗那样痛心，而更加奢侈无度，嗜茶好奇爱玩各种古物。为求得一物，虽万钱万万钱也在所不惜。终于效仿先君鹿苑将军〔义满〕 ，为修造这银阁，而搜刮尽民脂民膏，您注意到京师已荒芜得如旷野荒郊了吗？幸而当今的将军〔义尚〕 贤明圣德，不愿像您那样骄奢淫逸，厉行节约，深切希望能够拨乱克残。但在久乱之后无力反正，诸侯不朝，权臣当道，仍然如故。对此您竟不以为耻，只知讲究茶道，不顾重振朝纲，明诸侯之顺逆，因此贫僧深感可怕。后世不论富贵之家，还是豪门子弟，不知或不想知义尚公之贤明俭朴，而一味向您效颦，不管是否喜好茶道，都以难得的古董为贵，说这是东山将军之御物、那是义政公的御批等等，竟相争奇好胜，不惜耗费钱财，甚至破产丧职，民叛国削。如此即使幸而没有亡国，也必然被后世讥讽嘲笑。盖品茶之道乃清贫闲雅之小聚，因陋就简随便品尝，乃茶人之本意。怎能造起极其讲究的高阁台榭，玩弄难得的古董，而将玩物丧志，当作是真正的闲雅之道呢？您以古今罕见的骄奢，收集了这么多珍器奇石、花卉书画，劳民伤财而犹不知足，多年来已引起了民怨神怒，所以变做那妖艳童子拿来这无睛的画虎，是为了警世醒人，可是您竟不悟，反而对那个童子感到诧异，并指责那虎没有点睛的用心。真是醉上加醉、迷上加迷，从这里可以想到，一切众生之眼，多如有眼无珠。因此虽看书亦不懂其义，可称之为文盲。而更有甚者，有的人一文不识，甚或玉石不分，菽麦不辨，视而不见，指而不知，这些都是有眼不能用，如同有目无珠，岂止是这画虎有目无睛呢？因此在佛经中般若与菩提同义。般若即有大智慧。智是自知；慧乃醒悟之意。另外在典籍〔荀子〕 中说，人而昏醉不悟，则如朦胧不见之乳狗。您是俗称之好事者，喜好新奇。虽对珍品古物有鉴别的眼力，但看不见民忧，而只对无睛的画虎感到奇怪，岂不是迷惑不明吗？回想这画虎由于人之点睛，使它忽然跑出来吓唬人，细思之有与此相似之事。譬如素性奸佞而又有邪智者，或本是庸才，一知半解学了点汉学，略有见识，便趾高气扬骄傲自大，自夸博学而欺骗世俗，沽名谋利，却忽略了正心修身，成家行道的真学问，看不起世人却不知自己已在魔界之中，甚至因作乱而受刑，或与众争而动武。这样的蠢人留下恶名，不是可与无睛之虎因点睛而惹出那祸事同年而论吗？造化小儿实在手段奥妙，并不徒兴祯祥、徒起妖孽，俱事关劝惩，孰能知此深意？由是观之，这虎究竟是否真是出自巨势金冈之手，抑或是神佛之灵画，人不得知，我亦不知。本不得知却强做解释，并想穷究其缘故，这不是糊涂吗？盖虎乃猛兽，然而无睛便不能伤人。有人天资原不甚佳，如不见不知道，倒也简便。因此瞽者有时反而胜过有眼之人，他们之中有富户、有学者，有不少兴家立业者。目之有助于人否要看其人之行如何。您如一定想知那妖童的来历，和画无睛虎的用心，那就莫如反省一下您这些年的所作所为。”他拍着席子，也不怕当面顶撞，谈论了一个时辰，义政公懵然似懂非懂，既怒且羞，默然半晌，熟思了一阵，觉得高僧的教导很有道理，是最好的告诫，便急忙息怒，对一休说：“实在感谢您的宏论明辩，若非老和尚如此告诫，谁敢这样冒犯说得如此透彻。对我来说您就是佛门的比干，从此不再玩弄那些珍宝古物，戒奢侈、尚节俭，以肥瘦民。然而如把这无睛之虎的画轴留着，传至后世又有好事者予以点睛，岂不又惹出祸来。该如此是好？”一休听了笑笑说：“您如改志而合乎道，这虎自然就消灭不会再出来。然而您如见不到它的去向，似乎还会有所怀疑。这虎虽是笔下之墨迹，但已有形体。凡有形体者，听到佛法无不能成佛。那么就超度它一下吧。”他说着立即拿起拂尘，徐徐起身面对那画中之虎，念诵偈词道：
