庄子的故事 (我说那个谁)

　　你得道了，明白人生了，只有说你能够在这个乱世中寻找了生存下去的理由、理论根据。而现实大环境，我们是无法改变的。也就是说：我们主观认识上明白了人生，但是！客观环境是恶劣地，不容乐观。
　　中的第五个故事，是讲两个连名字都没有的人与君王的故事。
　　一个跛脚、伛背、缺嘴的人游说卫灵公，卫灵公十分喜欢他。看惯了这个跛脚、伛背、缺嘴的人后，再看那些体形完整的人，觉得这些人的脖颈实在是太细太细了。
　　一个颈瘤大如瓮盎的人游说齐桓公，齐桓公十分喜欢他。看惯了这个颈瘤大如瓮盎的人后，再看看那些体形完整的人，觉得这些人的脖颈实在是太细太细的了。
　　然后！就这个故事进行一番解说。
　　再然后！从道德回到人德，解说得道之人如果在人世间生活。
　　这是道德应运于社会实践，要我们抛弃人德，接受道德。
　　人德！人为制定的德。道德！以道的理论依据而延伸出来的大德。
　　这也是这篇文章最终的用意：用道德应人德，用道德来实践人生。
　　这个故事开篇讲的那两个事例，到底是什么意思呢？其实！是在告诉我们：只要我们的观念变了，一切都会变！
　　卫灵公看惯了这个跛脚、伛背、缺嘴的人后，再看那些体形完整的人，觉得这些人的脖颈实在是太细太细了。
　　齐桓公看惯了这个颈瘤大如瓮盎的人后，再看看那些体形完整的人，觉得这些人的脖颈实在是太细太细的了。
　　天刑之，安可解！
　　如果我们不改变观念，我们就无法改变面临的现实生活和社会问题，就无法根治这个混乱地社会，人类就没有幸福可言。
　　最后一个故事，是惠施与庄子的辩论，辩论“有情与无情”。
　　惠施是名家代表人物，后世公认他是名家鼻祖，在辩论上一套一套地。庄子经常与他辩论，常常的情况是这样地：庄子开始时辨不过惠施，但最后的结果还是赢。
　　惠子谓庄子曰：“人故无情乎？”
　　庄子曰：“然。”
　　惠子曰：“人而无情，何以谓之人？”
　　庄子曰：“道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？”
　　惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”
　　庄子曰：“是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”
　　惠子曰：“不益生，何以有其身？”
　　庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。天选子之形，子以坚白鸣！”
　　简而言之，庄子认为：道赋予了人的容貌，天地赋予了人的形体，人不能因为好恶而致伤害自身的本性，人要顺任自然而不要随意增添什么，人只是天地间的一个物种而已。所以说！人是无情的。
　　如今你又展露你的心神，耗费你的精力，整天靠着树干吟咏，依靠在几案后面闭目假睡，你这不是折腾吗？自然授予了你的形体，人生只是一次生命的过程，活着只是完成生而为人的任务，你却以‘坚白论’而自鸣得意！以为你会说是吧？
　　庄子的意思是，站在人的层面上来讲，人是有情的。人非草木，岂能无情。人怎么没有情呢？人有父母子女亲情、朋友之情、爱情等等。这是基本之情，但我们不要多情。
　　什么是“多情”？
　　最终还是一句话：人生只是一次生命的过程，你不要沉溺于“人情”之中，活得那么复杂。何必“展露你的心神，耗费你的精力，整天靠着树干吟咏，依靠在几案后面闭目假睡，你这不是折腾吗？”
　　这就是多情！
第58章 庄子的大宗师白话文（一）
　　知道天地的运行规律、作为，知道人类社会、国家的运行规律、来源、人的所作所为。那么！这个人就达到了认知的极点。
　　知道天地的运行规律、作为，他就知道明白人与万物都来自于天地，天地是人与万物的父母。
　　知道人类社会、国家的运行规律、来源、人的所作所为，用知道的这些知识来保全自己的生命，来应对随时发生的意外和不可知事件，直至自然死亡而不中途夭折，这恐怕就是认知的最高境界了。
　　虽然这样，还是存在忧患的。
　　因为！判断事物所依据的理论方法是否恰当，所判断的事物事实是否清楚，都将影响到判断的最后结果。我怎么知道面前的事物是出于自然而不是出于人为的呢？我怎么知道面前的事物是人为的而不是出于自然的呢？
　　只有那些真正明白了人生的人，他们才有正确地认知，才能达到这个认知的高度、境界。
　　那么？什么样地人才能算“真人”呢？什么样地人才算真正地明白了人生呢？
　　古时候的真人，不倚众凌寡，不自恃成功雄踞他人，也不图谋琐事。像这样的人，错过了时机不后悔，赶上了机遇不得意。
　　象这样的人，登上高处心中不会颤栗，下到水里不会在意衣服沾湿，进入火中不惧怕灼热。
　　为什么会这样呢？他们难道不是人吗？
　　原因在这里：他们得“道”了，他们明白了人生，明白了生死。
　　人与万物一样，只是天地间的一个物种而已。人生只是一次生命的过程，当死亡来临的时候，有什么可怕地呢？
　　古时候的真人，他睡觉后不做恶梦，醒来后也没有忧愁，他吃东西时不求甘美只讲营养，他呼吸时气息深沉。
　　真人的呼吸是深呼吸，吸气从脚根开始上行，呼气从头顶下行至根。而一般人呼吸则靠喉咙，短促而浅，气血停顿在胸间。被人屈服时，言语在喉前吞吐，口齿不清。那些嗜好和欲望太重的人，他们天生的智慧也就很浅。就跟呼吸一样，不能深呼吸。
　　古时候的真人，好像不知道生命之快乐，也好像不知道死亡很可怕。对于新生生命，他们没有欣喜之情；对于死去的人，他们也没有婉惜之痛。就那么轻轻地走了，就跟来的时候一样。没有忘记自己是从天地间来的，迟早还是要回归到天地间去。所以！不追求多余的东东，完成这一次生命的过程而已。得到了什么，他们欢喜地接受。失去了什么，他们就像根本没有过那样坦然面对。
　　这就叫做不用心去刻意追求，不人为地去改变自然规律，这就叫真人。
　　像这样的人，他的内心平静，他的容颜淡漠安闲，他的面额质朴端严；严肃时像秋天，豁达时像春天，高兴或愤怒跟四时更替一样自然，和外界事物合宜相称，而没有谁能够知道他是如何做到如此极致的。
　　之所以！古代圣人使用武力，灭掉敌国却并不失掉敌国的民心；利益和恩泽遍施万世，他们不是为了偏爱什么人。
　　乐于交往是为了追求外在的虚荣利益等等的人，他们就不是圣人；
　　有偏爱，此亲彼疏的人，就算不上是仁；
　　伺机行事，达到自己的某个目的的人，他们就不是贤人；
　　不能看到利害的相通和相辅，以自己的喜好而行事，他们就算不上是君子；
　　办事求名而失掉自身的本性、原则立场，他们就不是有识之士；
　　追求向外之物如虚荣、利益等等而失去生命，他们不仅仅失去的是自己的生命，也失去了人性的本真。因为！他们并不仅仅是为人民服务，而是为了自己的虚名。
　　像狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥余、纪他、申徒狄这样地人，他们是为人民服务的人，为人民而献身。但是！他们都不是为了自己的安适而这样做的。人生只是一次生命的过程，所以！我们要先为自己而活，然后才为周围的人和天下人而活。
　　为自己而活，才是人性的本真。
　　古时候的真人，一副正气凛然地样子，不管别人是什么态度、立场。好像很孤立，无法承受自己的态度、立场所带来的压力。给人的感觉就是一个虚架子，经受不住考验。又好像那么回事似的，可给人的感觉又有些华而不实。
　　当真正面对的时候，他们好像显出怡然欣喜的样子，一点也不害怕。
　　当真正行动起来的时候，他们的一举一动又好像出于不得已的样子，不得不这样去做。
　　当他们真正行动起来后，神色又恢复自然，做出来的结果又是那么地合情合理，让世人挑不出毛病。完事后又显出一副无所谓地样子，他的神情看起来好像刚才不是他做的与他无关，心不在焉好像忘记了要说点什么来表示表示。
　　那么？他们做事的原则是什么呢？
　　他们把刑律当作主体，绝对不做违法的事；他们把礼仪当作羽翼，入乡随俗，尊重别人。把自己的能力当着时间，随时去做力所能及的事。把自己的道德操守当着原则，时刻遵循。
　　把刑律当作主体的人，他们处处小心，害怕触犯律法而引来杀身之祸。
　　把礼仪当作羽翼的人，他们入乡随俗，尊重别人别人就一样尊重他们，所以他们能够行走于天下。
　　把自己的能力当着时间的人，随时去做力所能及的事，好像欠了别人似的。其实不然！是因为迫不得已！什么叫迫不得已？是因为同为人类，生存不易，不能孤立、独立而生存，人与人、人与万物是相互的关系，所以！我们没有帮助别人、帮助万物，我们是在为自己。