庄子的故事 (我说那个谁)

　　把自己的道德操守当着原则并时刻遵循的人，就好像有脚的人走过山丘根本没有引起别人的注意，还以为他们是一个路过的人。其实不是！是他们已经养成习惯了。
　　所以说！道家与周围人一样，也是普通人。他们并不例外，一样遵守律法，一样遵守礼制，一样劳作，一样生活。只是不同地是，他们遵循道。
　　其实！无论是道家还是世人，无论如何行事，都不过为了生存。只是！生存的方式、方法不同而已。但是！最终目的都是为了更好地生存。
　　道家是与天为徒，效仿天、效仿道。而世人！是以人为徒，效仿别人，别人怎么生活就怎么生活。明白是效仿天、效仿道有利于生存，还是效仿别人生活有利于生存的人，他们就叫真人。
　　死生是自然规律，并非人为，没有人可以改变，这就是命。犹如黑夜和白天交替出现那样，并非人为，没有人可以改变，这就是自然。
　　作为人，为了生存有时候不得不参与世事，与世俗为伍。这是没有办法的事，人与万物都一样，都是为了自己的生存，难免不发生冲突、对立。
　　人们总是把天看作是生命之父，而且终身爱戴它祭祀它。何况道呢？天地万物皆来源于道，我们当如何待之呢？
　　人们总是把国君看作是权力者，无法摆脱国君的权力范围。因而！终身愿为国君效死。何况道呢？人与万物一样，都来源于道。国君也是人，也一样来源于道。所以！我应当遵循道，效仿道，以道为师！
　　泉水干涸了，小溪沟变成了陆地。生活在小溪中的鱼儿都被困在那里，它们相互依偎，彼此张大着嘴巴出气以此取得一点湿气，彼此以唾沫来相互滋润，苟延残喘。
　　如今失去了泉水的源泉，没有了生存的依靠，才想起当初生活在江湖中的自由自在。后悔当初选择了错误的依靠，才来到这条小溪中。既然如此，不如接受现实，把过去在江湖中的快乐也忘却掉，改变一下认知观念，然后！重新选择一下“鱼生”。
　　与其赞誉尧的圣明而非议夏桀的暴虐，不如把他们给我们带来的幸福与痛苦都忘掉，改变一下我们的认知观念。然后！重新规划一下我们的人生。
　　人生只是一次生命的过程，不过是为了活着而已。人与万物一样，来源于天地之间，来源于道。就让我们站在道的高度上来看待人生吧！而不是依赖于圣明的尧或者是暴虐的夏桀。
　　道用大地来承载着我的形体，让我通过劳动来养活自己，又用衰老来让我休息，用死亡来让我安息。所以！既然这样善待我的生前，也一样会如此善待我的死后。
　　将船儿藏在山沟里，将大山藏在深水里，可以说是很保险了，不会丢失。然而！半夜里却有个大力气的人把山谷和河泽都背走了。藏者还在睡梦中安心地睡大觉，并不知道他藏匿起来的东东被人偷走了。
　　将小东西藏在大的东西里面是可以的，不过一样会丢失。假如把天下藏在天下里面还不让天下丢失，怎么才能做到呢？
　　这就要我们有一颗无私的心。我们没有私心，无须隐藏。天下摆在面前，别人偷不去，无须隐藏。
　　再则！天地日月星空等一切一切都来源于道，最终回归于道，我们何须有私心？人生只是一次生命的过程，我们何须有私心？天下万物各有所归，我们何须有私心？
　　如果我们看透了这一点，还需要藏天下吗？
　　如果我们看透了这一点，还需要“偷”天下吗？或者说是占有天下吗？
　　如果我们看透了这一点，就没有偷与藏的必要了。
　　人们往往这样，当意识觉醒后觉得自己是个人后，觉得自己区别于它物，就十分地欣喜，以为自己好像很了不起似的，比其它物牛比似的。
　　其实他们并不知道：道幻化出人，只是幻化过来中的一次、一种，幻化是没有止境的。如果觉得自己进化成人了就那么高兴地话？那么！幻化一次高兴一次，高兴的次数还能够加以计算吗？
　　所以！圣人的认知境界远远超过了“社会学”人的范畴，而进入道的范畴。
　　圣人认为：人只是进化过程中进化出来的一个物种而已。在下一次进化的时候，我们还不知道进化成何物。
　　所以！无论将来进化成何物，圣人都能坦然接受、坦然面对。所以！圣人无须隐藏什么。因为！作为道，是永远存在的。
　　所以！圣人无论是对待夭折的事物还是终老的事物，都是一样地态度。因为！此物死彼物生，都只是来完成这一次生命的过程的。都只是一次生命的开始，然后到生命的结束。
　　所以！世人要效仿之，要有这样地认知高度和境界。本来就是：人与万物都来自于天地间，来自于道，都有一个共同地祖宗。只是幻化出来的最后结果不同罢了。一个变成了人，一个变成了其他物而已。
　　
　　道是真实存在的，也是可以看见、可以感知的。然而！它好像又是无为和无形的。无法描述它，但我们可以感知它的存在。好像是无法言传只能意会的那种。可以得到它，却见不到它的真面目。
　　道就是本，也就是根，万物的来源。在还未出现天地之前，它就已经存在了。它比鬼神、天帝出现的还要早，它生出天地万物和人。鬼神与天帝是因人的灵智出现后才出现的，所以！道是万物之本之根。
　　所以说！它在太极之上却并不算高，它在六极之下不算深，它先于天地存在还不算久，它年长于上古还不算老。
　　狶韦氏得到它，用来统驭天地；
　　伏羲氏得到它，用来调合元气；
　　北斗星得到它，永远不会改变方位；
　　太阳和月亮得到它，永远不停息地运行；
　　堪坏得到它，用来入主昆仑山；
　　冯夷得到它，用来巡游江河；
　　肩吾得到它，用来驻守泰山；
　　黄帝得到它，用来登上云天；
　　颛顼得到它，用来居处玄宫；
　　禹强得到它，用来立足北极；
　　西王母得到它，用来坐阵少广山。
　　没有人知道它是什么时候开始存在的，也没有人知道它将什么时候终结。彭祖得到它，从远古的有虞时代一直活到五伯时代；傅说得到它，用来辅佐武丁，统辖整个天下，乘驾东维星，骑坐箕宿和尾宿，从而永远排列在星神的行列里。
第59章 庄子的大宗师白话文（二）
　　南伯子葵问女偊：“你的岁数比我大，可是你的容颜却像孩童，这是什么原因呢？”
　　女偊回答：“我得道了。”
　　南伯子葵说：“道可以学吗？我也想学！”
　　女偊回答说：“不！不是什么人都可以学道的，最起码！你不是学道的那块料。
　　卜梁倚有圣人一样地智商，可他却没有圣人那样地知识面，我有圣人那样地知识面却没有圣人那样地智商。我想用我所知道的东东来教导他，以他的智商应该能够成为圣人吧！
　　不然怎么说：把圣人的知识传给具有圣人那样智商的人，应是很容易的呢？
　　我就思考着怎么告诉他，让他用三天时间把天下遗忘掉？结果！他做到了。
　　我就思考着怎么告诉他，让他用七天时间把身外之物忘掉，不再追逐名誉、权力、金钱等等。结果！他做到了。
　　我就思考着怎么告诉他，让他用九天时间把自己忘掉，不要把自己当人，要把自己当成天地间的一物，与万物一样来源于道。你不是人，你是天地间的一分子。结果！他做到了。
　　只有把自己忘掉了，不把自己当人，只把自己当成天地间的一个物种，与万物一样，只是一个物种。那么！我们的内心才会清新明彻起来，才能看透世事。然后！用这样地心态去面对世事，我们就渐渐地接近道了。我们的人生，也因此而豁然开朗起来，就会与周围的人有着不同地人生追求。
　　当我们明白人生只是一次生命的过程后，我们的人生还有什么麻烦呢？是不是？当我们明白人生只是一次生命的过程，此物死彼物生的时候，我们就可以超越古今的时限，无古无今；
　　既已能够超越古今的时限，无古无今；我们的认知境界也就进入到无所谓生、无所谓死的境界。摒除了生的观念也就没有了死的观念，留恋于生也就没有所谓的生。
　　此物死彼物生，作为事物，道无不有所送，也无不有所迎；无不有所毁，也无不有所成，这就叫做‘撄宁’。撄宁，意思就是不受外界事物的纷扰，而后保持心境的宁静。”
　　南伯子葵又问：“那么？你又是怎么得道的呢？是谁教你的呢？谁是你的老师呢？”
　　女偊又回答说：“我从副墨的儿子那里听到的，副墨的儿子从洛诵的孙子那里听到的，洛诵的孙子从瞻明那里听到的，瞻明从聂许那里听到的，聂许从需役那里听到的，需役从於讴那里听到的，於讴从玄冥那里听到的，玄冥从参寥那里听到的，参寥从疑始那里听到的。”
　　
第60章 庄子的大宗师白话文（三）
　　子祀、子舆、子犁、子来四个人在一起相互看着对方，说：“谁能够把无当作头，把生当作脊柱，把死当作尻尾，谁能够明白死生存亡都是一样的道理，我就愿意跟他做朋友。”