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庄子的故事 (我说那个谁)


  故事的经过是这样地:
  颜回要去卫国做官,辅佐卫国当时的国君。卫国国君是个暴君,孔子就劝说颜回,一定要注意。在这个暴君手下当官做臣子,一个不小心就会死的。而颜回一定要去,还说出孔子教导他的那一套“救世”理论什么地。孔子见颜回一定要去,就说了以上的话,提醒颜回,要他不要追逐名利,不要追逐贤名等等。
  然后!就此引申认为:就算颜回得到了卫国的重用,把卫国治理好了,功成名就,拯救人民于水火之中,让人民过上幸福的生活。可是!这一切都只是暂时的。不仅仅是暂时的,而且!你颜回一样要死。
  为什么呢?
  因为“贤名”的关系!
  你的“贤名”、德行盖过了暴君,盖过了卫国君王,所以!卫国君王就要杀你。试问:你是君王还是我是君王?你一个臣子的德行盖过我君王了,你是不是谋逆啊?
  不相信卫国君王会杀你是不是?那好!我举几个例子,他们的情况跟你一样。
  “且昔者桀杀关龙逢,纣杀王子比干,是皆修其身以下伛拊人之民,以下拂其上者也,故其君因其修以挤之。是好名者也。
  昔者尧攻丛枝、胥敖,禹攻有扈,国为虚厉,身为刑戮,其用兵不止,其求实无已。是皆求名实者也,而独不闻之乎?名实者,圣人之所不能胜也,而况若乎!”
  不要教条说你尽力了,只要救人民于水火之中,就算是死,也值了。试问?你死了之后,还不一样恢复原来的面貌?
  你是做出了成绩,但你死了。你说值,那你就是为了名。可最后的结果是:你死了,你没有完成这一次做人的生命过程。还有!你没有最终解决人类的问题。你只是解决了卫国暂时的问题,一时的问题,却并没有根治。
  既然不能根治社会问题,不能解决人类的问题,你又何必去送死呢?
  这!恐怕才是庄子所要表达的!
  既然这种方法不是根治社会问题的最好方法,不能最终救人民于水火之中,我们就不要去做。没有用,你去做干什么?折腾?还不如好好生活,寻找一种适合自己生存的方法,好好生活,完成自己这一次做人的生命过程。
  颜回就这个问题心里不服,又说出了以下处世之方,说他将如何如何,是不是可以保全自己呢?
  结果!一样得到了否定。
  中的这一段也很重要。颜回所说的方法,都是春秋战国之前的“处世良方”,是值得后人学习和研究的。
  可当我们面对暴君的时候,你的一切“良方”都没有用。因为!暴君不吃你这一套。人家手头上有权力,人家可以为所欲为。
  其实!这一段的喻意是:在这种大环境下,你的一切努力都是徒劳。既然是徒劳,还不如不折腾。我们换一种方法去生活,为何一定要去辅佐那个暴君呢?是不是?
  这样!又回到前面了,回到文章开头。在文章的开头:“古之至人,先存诸己而后存诸人。所存于己者未定,何暇至于暴人之所行?”
  古时候修道的人,他们总是先保全自己的生命,而后才去保全他人的生命。如今你自己自身难保,哪里还有时间去阻止暴君的所作所为呢?你还是先学会如何保全自己的生命吧!
  你自己都没有学会保全自己,你还谈什么“拯救天下苍生”呢?
  你自己都是一个不会生活的人,你凭什么教导别人如何生活?
  

第43章 庄子的心斋
  庄子内篇第四篇中最有名的典故,就应该数“心斋”了。
  历代解读者和道教人士,都在研究什么是心斋,各有所得。
  不管是不是正确,能够帮助到他们,都是好的。
  那么?什么是“心斋”呢?
  怎样解读才是正确地解读呢?
  请先看原文:
  ……
  颜回曰:“吾无以进矣,敢问其方。”
  仲尼曰:“斋,吾将语若!有心而为之,其易邪?易之者,皞天不宜。”
  颜回曰:“回之家贫,唯不饮酒不茹荤者数月矣。如此,则可以为斋乎?”
  曰:“是祭祀之斋,非心斋也。”
  回曰:“敢问心斋。”
  仲尼曰:“若一志,无听之以耳而听之以心,无听之以心而听之以气!听止于耳,心止于符。气也者,虚而待物者也。唯道集虚,虚者,心斋也。”
  颜回曰:“回之未始得使,实自回也;得使之也,未始有回也;可谓虚乎?”
  ……
  这段话的意思是:
  颜回说:“我没有更好的办法了,老师您有没有更好方法,请告诉我。”
  孔子说:“斋戒!我告诉你!如果我们用心去做事,无论去做什么事,都是那么容易成功的话?那么!宇宙就不会这么深奥了。”
  颜回说:“我家境贫穷,不饮酒、不吃荤食已经好几个月了。像我这样,应该也算是斋戒了吧?”
  孔子说:“你说的这个斋戒是祭祀前的斋戒,并不是‘心斋’。”
  颜回说:“请教老师!什么叫‘心斋’?”
  孔子说:“你必须静下心来,不要想其他的事情。不要用耳朵去听外界的事物,而是要用心去想、去领悟外界的事物。不要用心去想、去领悟外界的事物,而是要去想、去领悟气。
  听到的一切信息止于耳朵,不要往心里去,不要记在心上;心里想到的事理想明白就算了,到此为止,不要再现实中追究下去了。不要没完没了,要到此为止;
  气!什么叫气呢?气!空气也!肉眼看不见,但它确实存在。就像道一样,它是确实存在地,却什么也看不见。这就是虚!虚!无也!无!没有也!让自己的心里什么都没有,心里没有想法、大脑里没有意识,这就是心斋!”
  颜回说:“我在没有听老师讲解‘心斋’之前,我就是那个颜回。现在!我听了老师的讲解,我‘心斋’了,我不是颜回了,我不知道自己是谁了,我把自己忘记了,我把以前的一切都忘记了。老师?我这是虚吗?”
  什么是心斋?
  听到的一切信息止于耳朵,不要往心里去,不要记在心上;心里想到的事理想明白就算了,到此为止,不要再现实中追究下去了。不要没完没了,要到此为止。
  什么是心斋?说白了就是:不要受到外界的干扰,这就是心斋。就跟斋戒那样,不沾荤食。
  庄子的心斋,一样又被人误解了,被学术奸细误导了,认为心斋就是与世隔绝。只有与世隔绝,我们才能做到心斋。
  其实!这是误解、误导、偏激的理解,又没有结合庄子的整体思想、老庄哲学的整体思想来理解。
  学术奸细这样理解,主要是为了与“无为、消极、虚无主义、避世”等等扣给老庄哲学的帽子挂上勾。
  正确地理解应该是:对于生存没有意义的东东,我都心斋掉。就跟互联网科技应用一样,互联网上面那些不良地信息等等地屏蔽掉。一些不良人员全部拉入黑名单,不与之来往。这就是心斋!
  再则!庄子的心斋不是让你与世隔绝,7*24小时心斋。不!应该是一生都心斋。而是!跟斋戒一样,只有到了祭祀前后才心斋。斋戒并不是一年到头或者是一生都斋戒的,而是有时间段的。我们只有这样来理解,才是正确地。
  总之一句话,有利于生存的我们接受,不利于生存的我们屏蔽。屏蔽等于心斋!
  以为心斋就是屏蔽一切、一生都心斋,达到无知无欲状态,显然是误导。或者!是偏激理解。
  在讲解心斋的时候,庄子还讲到了“气”。
  气!什么叫气呢?气!空气也!肉眼看不见,但它确实存在。就像道一样,它是确实存在地,却什么也看不见。这就是虚!虚!无也!无!没有也!让自己的心里什么都没有,心里没有想法、大脑里没有意识,这就是心斋!
  其实!在这里,庄子一样运用了“类比思维法”。类比思维在老子的充分体现了出来,老子运用的就是类比思维法。
  类比思维是人类大脑育的一个过程,值得学者去研究。
  庄子一样要我们效仿自然,效仿道。在这里,庄子要我们效仿空气。他认为我们要像空气那样,无所不在,却又处处存在。
  接下来,又具体解读了一下。
  请看原文:
  ……
  夫子曰:“尽矣。吾语若!若能入游其樊而无感其名,入则鸣,不入则止。无门无毒,一宅而寓于不得已,则几矣。
  绝迹易,无行地难。为人使易以伪,为天使难以伪。
  闻以有翼飞者矣,未闻以无翼飞者也;闻以有知知者矣,未闻以无知知者也。
  瞻彼阕者,虚室生白,吉祥止止。夫且不止,是之谓坐驰。
  夫徇耳目内通而外于心知,鬼神将来舍,而况人乎!是万物之化也,禹、舜之所纽也,伏戏、几蘧之所行终,而况散焉者乎!”
  ……
  这段话翻译成白话文,意思是:
  孔子说:“你的悟性很高,理解的很透彻。我再引申下,让你更深刻地理解。

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