当这样一个问题提出来,你需要去研究它的含义,而不仅仅是回答可能或不可能。因此,你如何对待这个问题才是最重要的。如果你从自己受限的背景去对待它——所有的制约都是受限的——那么你对它的理解将会是不完整的。你需要从一个全新的角度去对待它,于是你发现这个问题是没有意义的。因为当你全新地对待它时,你就会看到这两者就象两股溪流汇入一条巨大的河流。那就是你的生活,你负有全部责任的每日生活。
意识到教师是最伟大的职业,你会向学生传达这一切吗?这些不只是文字,而是一个不应被忽略的重要事实。如果你没有感受到这个事实,那你真的应该换一个职业,否则你将活在人类为自己制造的幻想中。
所以我们再问一次:什么是你要教给学生的和学生要学习的?你是不是在创造那个能够让真正的学习发生的特殊氛围?如果你理解了责任的巨大和它的美,那么你就会对学生完全地负责——他穿什么,他吃什么,他谈话的方式等等。
由这个问题带来了另一个问题,什么是学习?我们大多数人可能甚至没有问过这个问题,或者我们问过,但我们的回答来自传统,即累积的知识,我们将这些知识熟练或不熟练地运用于谋生。这就是人们通常被教导的东西,这就是所有通常的学校、学院、大学等等存在的目的。知识占据主导地位,这是我们最大的局限之一,所以头脑从未摆脱已知。它总是在已知上添加,因此陷入了已知的束缚,从来没能自由地去发现一种完全不基于已知的生活方式。已知导致一种宽阔或狭隘的定势,一个人停留在这个定势中并认为这是安全的;而安全恰恰是被有限的已知破坏的。这就是人类一直延续至今的生活方式。
那么,有没有一种学习方式,它不会把生活变成一种惯性模式,一种狭隘的常规?什么是学习?我们需要非常清楚地了解知识的模式。我们获得技术上或心理上的知识,然后按照那个知识去行动;或者先去行动,再从行动中获得知识。二者都是获取知识。知识永远属于过去。有没有这样一种行动方式,它不再携带人类知识的重负?有,但它不是我们已经熟悉的那种学习,它是纯然的观察。它不是那种不断累积、随即变成记忆的观察,而是一刻接一刻的观察。观察者是知识的本质,他把自己通过经验与各种感官反应所获得的东西强加在他观察到的事物上。观察者总是在操纵他所观察到的,而他的观察所得总是被转化为知识。所以他总是陷在制造习惯的古老传统中。
因此,学习是纯然的观察,不仅是对外界,也包括内心正在发生的事情——没有观察者的观察。(未完待续)
正文 第三十四章 合一 创造性的能量的来源
天力灵示:大部分的人都活在矛盾冲突里,包括内在与外在。矛盾冲突意味着费力……只要感到费力,能量就会耗损。只要心中有矛盾,就会有冲突,冲突一出现,你又会想克服它——另一种形式的抗拒。不过抗拒也会制造出某种形式的能量。
证入实相需要无比的能量,如果人不追求实相,他的能量就会制造出不幸,如此一来社会就必须管束他。因此,人的能量有没有可能用于追寻实相和上帝、探索什么是真相、了解人生根本的议题而不被社会所摧毁?
你知道人是一个能量体,若是不追求实相,这股能量会变成破坏的力量。这么一来社会就必须塑造人,控制他的精力,于是能量就被扼杀了。也许你已经注意到另一个有趣的事实:如果你真的想做某件事,自然会有能量……这股能量会变成自律的工具,于是就不需要外在的纪律了。在追求实相的过程中,能量会创造出自己的纪律。人若是能自动自发地追求实相,就会变成正当而善良的公民,而不是去依循某个政府或社会所制定的规范。
二元对立会制造冲突。任何一种冲突,不论是生理上的、心理上的或心智上的,都会浪费精力。从冲突中解脱出来是极为困难的事,因为我们从小就被教导成努力奋斗的人。在学校里老师教我们的第一件事便是“努力”。然后我们整个一生就花在努力上了——若想有成就,你必须奋斗,必须对抗邪恶。学会压抑和控制自己。因此学校教育、社会和宗教组织都在教导我们如何努力奋斗。周围的人总是告诉你,如果想发现上帝,就必须守戒,努力地修炼,折磨你的身心灵,否定和压抑你的*;你必须在精神层次上不断地对抗某些东西——但这根本与精神修为毫无关系。
因此每一个层次上我们都在消耗能量,而能量消耗的本质就是冲突:应该和不应该之间所产生的冲突。二元对立一旦出现。冲突便势所难免了,因此你必须了解二元对立的整个过程——但并不是说二元对立不存在。因为男女、红绿、明暗、高矮等的对立都是事实。我要指出的是,概念和事实之间的界分便是精力耗损的主因。
概念的模式。你如果说“我该如何节省能量?”的话,那么你已经制造出了一个概念。你会按照这个概念而行事,如此一来冲突矛盾就产生了。但若是能觉察自己的精力是怎么消耗的。你就会发现心中的冲突便是最主要的耗能原因——譬如有烦恼而不去解决,活在旧有的记忆里,受制于传统,等等。
你必须了解能量消耗的根本原因是什么,但不需要按照商羯罗、佛陀或其他圣人的观点,而是要在日常生活中去观察冲突的整个过程。因此,能量消耗的主因便是冲突。只要概念比事实还重要,冲突便永远存在。
所有的行动都是奠基于应该或不应该的冲突之上的。这种抗拒和冲突的形式也会滋生出一种能量,但仔细地观察这种能量。你会发现它是具有破坏性的——它不是创造的能量。一个有写作和绘画天分的人,往往会借由心中的冲突去表达和创作。张力越大,冲突越强。表达的*就越高,这便是我们所谓的创造力。然而这并不是真正的创造力,而是冲突的产物。承认自己心中有冲突矛盾,自然会为我们带来顺畅的能量。
与抗拒无关的创造力。我要提出的问题是:有没有一种跟思想无关的能量?它不是冲突矛盾的产物,也不是冲动,更不是从挫败感中所产生的不满足?你了解我的意思吗?除非我们发现那种与思想无关的能量。否则我们的行动一定具有破坏性。不论我们从事社会改革、著书立说、经商或是参与政治活动,都会造成一些破坏。这个有关能量的问题不能用理论来解决。因为用不成熟的理论来解决眼前的事实是很幼稚的事。就像一个得了癌症而必须开刀的人,你已经没有时间去讨论该用什么工具来开刀,你必须立刻采取行动。同样地,若是不想变成思想的奴隶,你的心就必须洞穿自己的真相。毕竟所有的思想都是人为的发明,譬如发明喷气式飞机、电冰箱、火箭,发现原子,进入太空,这些都是知识和思想的产物,它们都不是真正的创造,而只是一种发明。思想永远是有限的、不自由的,它不可能具有真正的创造力。只有超越思想的能量才具备真正的创造力。
最高形式的能量。有关能量的概念与能量本身是不同的两回事。有许多方法及概念都在教我们如何得到最高形式的能量,但方法与焕然一新的能量是截然不同的两回事。
最极致的能量形式就是最纯粹的能量,但心必须解除所有的概念、动机和方向才能觉知到它。这样的能量是无法被求得的,你不能说:“请告诉我一个如何得到它的方法。”因为根本没有方法。若想发现这能量的本质是什么,就必须了解我们在生活里如何消耗精力——说话时如何在使用能量,聆听鸟叫或别人的声音时如何在耗神,如何看着河水、无际的晴空和贫困的乡下人,如何观察夜幕低垂时的树林。观察万事万物都需要能量,而我们通常是从食物和阳光里摄取到它。每日身体所需的能量可以透过食物来加强,很显然这是必要的,但心理上的能量,也就是思想,却会在矛盾产生的那一刻遭到破坏。
聆听的艺术就是解脱的艺术。某个人正在告诉你某些事,于是你静静地听着。聆听本身就是一种解脱的行动。一旦洞察到某个事实,这份对事实的觉知就是解放的行动。如实聆听或如实观察某个事实,可以带来毫不费力的解脱。
譬如拿野心这件事来说,我们很清楚它会造成什么样的影响。一个充满野心的人永远不知道如何去同情,如何去爱。野心便是残忍之心,包括内在与外在。你听到这样的说法,很快就会把它诠释成:“我该如何活在这个野心勃勃的世界里?”说出这样的话表示你没有在听。你立刻产生了自己的想法,因此并没有在看这个事实。你只是把这个事实诠释成一种意见和反应。若是真的在聆听——没有任何评估、反应或论断——那么事实一定会创造出一股能量,凭着这股能量我们就能摧毁和扫除会制造冲突的那份野心。
没有抗拒的觉知。你很清楚空间是什么。这个屋子有它自己的空间,从你的旅馆到我们这里有一段路程,从那座桥到你的家也有一段路程,从河的此岸到彼岸也有一段距离——这些都是空间。但是你的内在有没有空间?还是它已经塞满了东西?如果你的内在有空间,那空间里一定有寂静——从寂静里会产生别的东西,然后才有能力聆听,有能力在不抗拒的情况下去觉知。因此心中有空间是非常重要的。心如果不塞满东西,就能听见附近的狗吠声、火车经过远处的那座桥所发出的声响,同时也能觉知到眼前那个人话语中的真意。这样的心是活泼而非僵死的。
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