当罗斯福总统任期届满以后,有一次他重新回到白宫拜访当时的总统塔夫托。恰好塔夫托总统和夫人都不在,他就挨个去探望那些仆人们。无论是卫兵、厨师、杂役、花工还是做杂务的女仆,他都像遇到一个老朋友那样直呼他们的名字,一一与他们握手,并询问他们的家人和孩子。当他在厨房遇到面点师艾莉丝的时候,就问她是否还烘制他最喜欢吃的玉米面包。艾莉丝说,不烘制了,现在这里的主人不喜欢。罗斯福说,,他们真不懂得欣赏,等我见到总统我要转告他。艾莉丝激动得泪流满面,她不论见到谁都不停地说,总统依然记着我做的玉米面包!
此后的很多年,艾莉丝每年都会在罗斯福总统生日的那一天送上自己亲手做的玉米面包,即使罗斯福总统去世之后她也没有间断,她把做好的玉米面包送到罗斯福的墓地去。她认为自己的一生中再也没有什么事情比这件事更加重要。
那天罗斯福看望大家的场景,成为白宫所有工作人员一生中最珍贵的记忆。很多年以后,他们这些人都退休了还在谈论。有一位仆人甚至说,谁拿十万美元换我的这个经历我也不换,因为我知道自己在总统的心目中有多么重要。
我们任何一个人都喜欢得到关注,都喜欢被重视。当你这样对待你身边的每一个人的时候,你就是一个不同凡响的人了。
正文 第七卷 第二十九章 让现实与内在邂逅的契机三例
人生无常,死亡随时可能来临,这个道理似乎尽人皆知。但是,对于多数人来说,这只是抽象的道理,而在一个突然被死神选中的人身上,它却呈现出了残酷的具体性。同是与死神不期而遇又侥幸地逃脱,情况也很不相同,这种非常经历能否成为觉悟的契机,取决于心性的品质。
例一:在中国美术界,王川被同行称为离上帝最近的人,他有浓烈的玄思倾向和宗教情怀,耽于终极问题的追问,并通过绘画予以表达,其抽象艺术的成就得到了广泛的承认。这样的一个人,从死神身边回来了,他一定会有重要的感悟告诉我们。
王川于1998年被诊断出胃癌第三期并做了胃切除百分之八十的手术,此后曾出现复发的迹象,这使他的生命时间始终处在极大的不确定之中,他的感觉是佛家说的“分分秒秒正在死去”。对于潜伏在身边的死亡,王川终于找到了一种合宜的态度,不但不回避,不拒绝,与之和睦相处,而且把它当作一位导师,在它时时刻刻的提醒下思索人生。这正合海德格尔所说的“面向死亡而存在”的思路,使死亡由致人毁灭的负面力量变成促人净化的正面力量了。他的感悟若用两个词来概括,就是当下和内在。生命大于肉身,死亡揭示了肉身的有限,却启示了生命的无限。生命的内在疆域无比宽阔,只要你能进入其中,每一个当下即是永恒。
一般人活在世上,对于未来会有种种期望和计划,并且为之忙碌。可是,倘若一个人意识到死亡近在咫尺,他就会明白,期待中的未来也许并不存在,惟一可把握的是当下。王川就是这样。他说他活得像只剩下几分钟,每一天破晓睁开眼睛起来,喝上一口热水,深深地吸一口气。这时他会想,不知明天还能不能再睁开眼睛起来,于是就感到自己非常幸运了。因此,他不会给自己安排许多事,好像把所有这些事做完了就可以看得更清楚。他知道,结果正相反,这只会让头脑里装满垃圾,欺骗自己前面还有无限的时光和明确的目标,过多的期望逐渐变成过多的恐惧,掉进了致命的陷阱。他已经习惯于放下一切。首先是放下对未来的执著。于是,他做事的心态是:“见了便做,做了便放下,了了有何不了。”这种心态看似消极,其实包含着大智慧。事实上。每一个人都可能突然遭遇没有明天的一天,可是世人往往为不可靠的明天复明天付出全部心力,却把一个个今天都当作手段牺牲掉了。
把心放在当下,如何做,做什么?王川的回答是:“利用生命每一刻来转化内在”。人们为未来奔忙,多半有具体的名和利作为目标。精神的追求自然也可以设立某种目标,但是。精神性的目标只是一个方向,它的实现方式不是在未来某一天变成可见的现实,而是作为方向体现在每一个当下的行为中。也就是说,它永远不会完全实现,又时刻可以正在实现。因此,把心从未来收回到当下。也就意味着把心从外在的名利世界收回到内在的精神世界。
王川的淡泊名利,在美术界有口皆碑,而死亡这位导师的教导使他更加看清了名利的无价值,更加坚定了生命的精神性目标。他曾是一个基督徒,后来又潜心佛教和禅定。这些都只是形式,他始终在做着同一件事,就是他常说的“转化内在”,从而让生命充满内在意义。他深切感到,对生命的正确思考和深度体验是实实在在的、最高级的、不可估量的东西,拥有了这个东西,就“身在黄金岛,何须寻凡石”,不必在乎世俗生活中的得失了。
对于作为艺术家的王川来说,绘画也是“转化内在”的一种形式。从他一些个展的主题,例如“生命的指标”、“精神生活的手稿”、“涂画的觉醒”,我们亦可看出这一点来。他画抽象水墨画,只是出于内心的需要,与中西文化优劣之类的伪命题毫无干系,最反感那种“自我东方化”的民族主义情绪。他批评中国画家头脑里装了太多与艺术无关的事情,使得艺术本身变得很弱。面对空前热闹的大陆艺术界,他宁愿“彻底将自己变成局外人,变成什么都不是的人”,背着行囊四处漂泊,在漂泊中脱光身上虚假的文化盔甲。当他孑身一人漫游在喜马拉雅山麓生机勃勃的丛林之中时,他如此告慰自己:“我最满意的不是我画出一点抽象艺术之美的作品,而是我获得的一种生活。”
致命的癌无疑使王川直接面对生和死的冲突,同时也激励他将全部生命都投入创作之中。西方心理学将这种忘我的投入及能量转化归名为“升华”。弗洛伊德首创了这一术语,意指艺术家刻意通过艺术行为去转化生死的冲突。用一般人的话来说,王川在死亡的边缘挣扎,他想通过绘画使生命延续下去。这就是他当时作画的主要动机。他完全彻底地沉浮在生命与艺术的洪流之中。通过作画,他将本来是阴暗的负面影响的情绪,转化成为积极充满活力的艺术行为。为了活下去,他必须每天作画:“觉察使人对存在有所掌控,而放下一切包袱是对生命的终极理解。只有这样,人才能超越死亡。”这期间,他皈依藏传佛教,成为一位僧侣艺术家。通过皈依,他想将精神和艺术结成一个有机的整体,从而开始一个全新的生活层面,恢复健康。他摸索出一条生活的路子,既可以保持艺术家创作的独立自主,又能圆融地和佛教的精神导向不相违背。佛家的“法”和道家的“道”是很接近的,它们都需通过“悟”的途径。对王川来说,“悟”就是通过艺术创作去体现和领会那无所不在的空性——宇宙能量脉动的核心。
他卜居的小渔村遭受十二级飓风袭击,而他在那里辛苦画出的一百五十多幅水墨画被雨水浸泡成了纸浆。遭此劫难,他在日记中平淡地写道:“消融于生命自身之中的生命,乃是无限丰盈的自足。当下,水墨画被水弄湿的*已经无聊之极。只好随它去。”
“开始的时候,什么都不会来,中间的时候。什么都留不住,最后的时候,全部都在。”那最后的时候全部都在的是什么?他如是说:“精神与世界不曾分离,天空与大地。生命是一个整体。”
在确诊患了中晚期胃癌的那个时刻,王川向自己预言:“此时,我的人生又是一次开始。”信哉。
例二:我的人生已经经历了四十几个年头。经历的伤痛已经以岁月为名被深深地掩埋,只留下无数个困惑让我去寻找答案。为什么我的事业至今一片空白。为什么我在积累财富的路上一直坎坷。为什么面对亲人我感受不到直达心灵的感觉。为什么儿子会这般如此。更加困惑的是我为什么有这些困惑,我为什么不像有些同龄人那样麻木的就此走下去。我迷茫着,解答这些困惑的强烈渴望积蓄起一股强大的力量,去寻找解脱之道。
有句话说,当你的力量足够强大时,你需要付出的只是行动即可。想不起打了哪几个关键字,我鬼使神差的进了喜悦群。结缘了心灵物语老师。随着公益清理、个案。还有神性觉醒课程,我逐步开启了内在之门。
心灵老师首先引导我疗愈和母亲的关系,接着剖析我金钱匮乏的原因,进一步清理我的家人对我的影响。说实话,这一段的过程我看不到方向。只是跟着老师一步步的执行。但是却止不住觉察的年头一个个的冒出来。我会思考我是谁,心里会有声音告诉我你的内在不足才是导致外在匮乏的原因。当这样类似的念头一个个冒出来时,开始变得清明了。我开始认真地审视我自己。
比如说我对甄嬛传避如蛇蝎。我姐姐却很着迷。这两天才明白甄嬛传对我来说就是职场的代表,是我一直逃避的现实。因为我没有真正进入过职场。为什么会如此,是因为我的内在不成熟,追求不可能存在的完美。而现实世界的阴奉阳违,勾心斗角是我不想面对的真实世界。觉察了也就开朗了。
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