黄庭仙道 (归卧故山)

莫闲和谢草儿看到这一幕，不觉中也陷入沉思，莫闲自小在阎罗殿中长大，有时感到一种彻骨的寒气，阎罗殿中，根本没有人性，把人都训练成杀人机器，见惯了死亡，后来不是刺杀一个人，父子争着死亡，把生存的机会留给对方，莫闲才惊觉世间有真情在。

他才从一个凡人角度，买房混入凡人之中，像一只受伤的野兽，躲在角落里，偷偷望着凡人家的灯火，感受着凡人世界的一丝温情。

正是这丝温情，莫闲才跟别的杀手区分开，没有沦为一个只知杀戮的机器，所以，一凡居士开导年轻人的一番话，好像是对他说，莫闲轻轻的看了一眼谢草儿，他有绿如，他有潜虚子，他有谢草儿，还有许多人，他们都在以行动关心他，正如一凡居士所说，他的生命是不能轻抛，他要还债，唯有“珍惜”二字。

换一个角度，莫闲觉得世间充满了爱，在以前的角度里，他眼前一片灰暗，人与人之间是灰色的，是血淋淋的。

而谢草儿却想起自己的父母，想起自己的亲人。

众人散去，莫闲和谢草儿显得十分突兀，一凡居士没有觉得奇怪，招呼二人：“二位施主，到陋室一坐。”

莫闲根本没有想，随口应道：“好！”

话一出口，发现不对，自己居然毫无防范，开口补充道：“我们师兄妹来自遇仙宗，居士有邀，敢不从命。”

三人来到房前，莫闲问：“居士修行很深，不知做些什么工课？”

“有什么工课，只是闲下来念念佛经，清心节欲，恶事不做，诸善奉行而已，当不得修行二字。”一凡居士笑笑，来到房中，在粗茶大碗中倒了三碗茶，说，“没有好茶，你们包涵点。”

莫闲笑了：“能解渴的茶就是好茶，我也走了些路，正口渴。”

莫闲说着，便端起碗，咕咚咕咚的灌了起来，一口气干了半碗，才放下碗。

“施主有慧根，说出这样有禅意的话，能解渴就是好茶，我因为好佛，小时候家贫，在一座寺庙中做过和尚，可惜六根不净，还俗后在家修行，儿子媳妇也随我修行，就是一心念佛而已，没有什么神通之类，就是偶尔有些灵感，今天早上，感到有客人前来，想不到二位贵客便来了。”一凡笑道，“儿子媳妇吩咐他们去买些菜，一会儿就回来了。”

这番话一出，让莫闲和谢草儿心中称奇，他说没有什么神通，但这就是神通，也许他不能斗法，但他的道行绝对不低。

正说着，外面进来一男一女，手中拿着肉和菜，男的手上还拿着一葫芦酒。
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46. 说禅道，两段公案论悟性

两人进来，喊了一声爸，说：“这两位肯定是你老所说的贵客，今天早晨，你就要我们上集市去买肉和菜，还叫我们打酒，想必是招待二位，两位贵客，你们先聊着，我们去做饭。”

“不要忙。”莫闲急忙说。

“让他们忙去，只是便饭，再说，农家之中，也不能弄出山珍海味。”一凡居士笑道。

“不好意思，让你们忙了。”莫闲说。

“居士，你能前知，怎么学的？”谢草儿好奇的问道。

“那不算什么，我也没有学，就是一心念经，平时就如我刚才所说而已。”一凡居士笑道。

“师妹，你不知道，我看过一本书，是儒家的，书上说，至诚之道，可以前知，大概一心念诵佛经，心思归一，这符合至诚之道。”莫闲开口了，他发现谢草儿太过于注重神通法术。

谢草儿肩头上的白色松鼠吱吱的叫了两声，好像赞同莫闲所言。

“那么，居士是在什么地方得法的？”谢草儿显然还没有死心，莫闲在心中摇摇头，自己已将神通讲起她听，她还是没有理解，到底书读少了。

“我从小在普济寺做了一个小和尚，并未受具足戒，不过小时候一件事对我影响较大，大概就是这件事，才使我开悟了。”

“什么事？”

一凡居士开始讲他的故事：

那是一个关于馒头的故事，这天早上，一凡小和尚发现师父得到了6个馒头，大师兄也得到了6个馒头，只有他自己得到了4个馒头。

一凡觉得太不公平了。师父得6个馒头，他没意见，可大师兄也得6个馒头，不是跟师父平起平坐了吗？不行，不行！

于是一凡找到师父，也要6个馒头。师父说:“你能吃下6个馒头吗？”

一凡大声说:“能！我要6个馒头！”

师父看了看小一凡，把自己的馒头拿了两个给小一凡。

不久，小一凡就将6个馒头吃完了，他吃得太饱了。

小一凡拍着肚子高兴地对师父说：“师父，你看，6个馒头我都吃下去了。我能吃6个馒头，以后每天早上我都像大师兄一样要6个馒头！”

师父微笑着看小一凡，说：“你是吃下去了6个馒头，但明天你要不要6个馒头，还是等会儿再说吧！”

过了一会，小一凡觉得肚子胀，也口渴，然后就去喝了半碗水。接着，小一凡的肚子比刚才更胀了，而且有点儿发痛。

小一凡开始难受起来，根本没法像平时那样挑水扫地念经。

这时，师父对小一凡说:“平时你吃4个馒头，今天你却吃了6个馒头，你多得到了两个，可是你却并没有享受到这两个馒头的好处，相反，它们给你带来了痛苦。得到不一定就是享受。不要把眼光盯着别人，不要与人比，不贪，不求，自然知足，自然常乐。”

小一凡点点头，捂着肚子，说：“师父，以后，我还是吃4个馒头！”

“这件事给了我很大启发，后来我还俗了，在家修行，我觉得自己在什么地方都一样，知足常乐，不知不觉中，我就有了前知的能力，但我视之如平常。”一凡居士说。

莫闲心中一动，想起一事，说：“居士，你是禅宗？”

“呵呵，普济寺是一座禅宗寺院。”一凡笑笑。

“难怪。”莫闲恍然大悟。

而谢草儿却糊涂了，她不解地问道：“师兄，居士说他是禅宗居士，你好像明白了什么，是怎么一回事？”

“禅宗是一个特别的佛教宗派，其和尚形成千差万别的修行方法，注重心性，有见性成佛之说，悟通了，众生是佛，如果不悟，佛是众生，讲究在生活中悟道，并不要求一定静坐，此宗不注重神通，更讲究智慧，神通不敌业力，而智慧却能破除愚昧。”莫闲说道，其实他只懂个皮毛，还得益于他在藏经楼中的半年多。

“师兄，你懂得真多。”

莫闲摇摇头说：“懂得多只是知识，并不一定会代表智慧，一灯能除千年暗，一智能破万年愚，我懂得多，恐怕会有所知障。”

“什么是所知障？”谢草儿又问道。

一凡居士笑了：“所知障就是被自己原来的知识学问蒙蔽，产生先入为主的观念，从而失去一颗公正的心，人生在世，各种知见难免，很难避免所知障，执着于所证之法而障蔽其真如根本智。修行之人，往往因执着外相而走入岐途，就如打坐，本是一种手段，但僧人们往往忘却这一点，为打坐而打坐，失去了它的本意，修行就变成一场空。”

“居士高见。”莫闲赞道。

“修行为了什么，是为了自身的超脱，这是修行的根本，力量并不会带来超脱，只有智慧，执迷于打坐，如似‘磨砖作镜’”

“磨砖作镜？这里面有什么故事？”莫闲问道，他读《道德经》，上面说，“智慧出，有大伪”，而佛家居然以智慧为重，是不是有误解，也许这两家的智慧不是一个意思，莫闲猜对了，佛家说大智慧，不是人的小聪明，而《道德经》上所言智慧，不过是人的小聪明。

人信书，是因为书籍传承了人类的知识，但不能迷信书，如果迷信书，就是佛家所说的“所知障”。

“磨砖作镜是禅宗的公案，故事是这样的。”一凡说出了一件公案：

道一禅师十二岁时拜怀让禅师为师，落发出家。

一天，怀让禅师看道一整天呆呆地坐在那里参禅，于是便见机施教，问：“你整天在这里坐禅，图个什么？”

道一说：“我想成佛。”

怀让禅师拿起一块砖，在道一附近的石头上磨了起来。

道一被这种噪音吵得不能入静，就问：“师父，您磨砖作什么呀？”

怀让禅师：“我磨砖作镜子啊。”

道一：“磨砖怎么能作镜子呢？”

怀让禅师：“磨砖不能作镜子，那么你呆呆地坐在那里又怎么能成佛呢？”

道一：“那要怎么样才能成佛呢？”

怀让禅师：“这道理就好比有人驾车，如果车子不走了，你是打车呢？还是打牛！”

道一沉默，没有回答。

怀让禅师又说：“你是学坐禅，还是学做佛？如果学坐禅，禅并不在于坐卧。如果是学做佛，可是诸佛无形无相却能现一切相，并不只是禅定之相。诸法性空本无可住，于无住法不应该有取舍之心。你想通过坐禅成佛，这实际上是在杀佛。如果你执着于禅定之相，你不可能通达实相之理。”