异能人的前世今生 [封推] (梦影3)

喜字的草书，形状象七十七，所以喜寿就表示七十七。
米寿，从字型上看看,是八十八。
白寿是把百字上面的一横拿掉。就是九十九。
现在我们知道了，喜寿77，米寿88，白寿99，那么茶寿是多少？
大家还是从字型上来看。茶字的上面是两个十字，下面人字分解开来，是八字，木字分解开来，是18。20加88，是108岁。
从前有一个孝子，他的父亲去世了，他请高僧念经祈福。佛教也需要供养，请高僧念经也需要花钱。孝子当然懂得这个规矩，就问高僧需要多少银子？高僧说，需要10两银子。孝子说能不能给我打个8折？高僧说，没问题，8折就8折。
于是高僧就念经说：“佛菩萨保佑，保佑他老人家往生东方极乐世界。”
孝子听了，心想这不对呀，就对高僧讲：“师父您是不是念错了？应该念往生西方极乐世界才对呀。”
高僧说：“我没有念错。因为你舍不得2两银子，打了个8折，我只能念往生东方极乐世界。往生西方极乐世界需要10两银子。”
孝子一听急了，说好，我这就补给你2两银子，你还给我念往生西方极乐世界吧。
高僧说，ok，没问题。就念经说：“佛菩萨保佑，保佑老人家往生西方极乐世界。”
高僧正在念经的时候，原先在棺材里躺着的孝子的老爸,一挺身就坐了起来，指着孝子大骂说：“嗨，你这个不孝的东西！因为舍不得2两银子，害得你老子，一会儿往东，一会儿往西！”
故事中的孝子，为了节省二两银子，害得他老父亲东奔西走，成了不孝子。
这件事充分地印证了禅的智慧：舍得舍得，有舍方能有得。小舍小得，大舍大得，不舍不得。为了得到国学的智慧，我们要舍得2两银子。这二两银子，既是指形而下的银子，就是金钱，就是人民币，更是指形而上的银子，就是指时间。时间很宝贵，一寸光阴一寸金。但是要把它花在重要的事情上，大家要把80%的时间花在那些少数但非常重要的事情上。这非常重要的事情，就是智慧的感悟，就是心灵的修炼。一个人如果舍不得2两银子，赚了再多的钱，没用！
新浪网报导了一则消息说，受经济危机的影响，西方有两位身价超过95亿美元的富翁，在元月5号这一天先后自杀身亡。一位是美国的亿万富翁，在树林里开枪自杀；一位是德国的亿万富翁，把自己撞在了火车上。如果他们接触到了东方的智慧，接触到了国学智慧，接触到了禅的智慧，他们就不会这么匆匆的走掉，他们就会淡定从容地直面危机，拥抱机遇！他们就会好好活下去，继续给社会做贡献。这件事说明，仅有外在的财富是远远不够的，要“内外皆富，身心兼富”，才是真心的富有。
参禅悟道有三重境界，叫做：
见山是山，
见山不是山，
见山只是山。
三重境界，就是我们认识世界的三个阶段。
第一重境界，“见山是山”，是执着的境界。
这是没有参禅时的凡夫俗子的见解。在这个时候，我们还没有破除世俗的见解，我们局限于感官的认识，被外在的色相所迷惑。“见山是山，见水是水”。如见到美女、美酒、美元，就魂不守舍，意醉神迷，生起种种贪求、执著之心。我们将山水看做是实实在在的山水，不知道它们原来是因缘所合成的事物，不知道它们的本性是空的。这样，外界的事物扰乱了我们的心灵：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽”。目盲、耳聋、口爽，这就是凡夫俗子的执着境界。
第二重境界，“见山不是山”。是虚无的境界。
通过一段时间的参禅。随着认识提高。我们对宇宙万象的真实相状有了进一步的了解，知道了四大皆空，万法皆空；知道了“凡所有相，皆是虚妄”；知道了“过去心不可得。现在心不可得，未来心不可得”，并且，这不可得亦不可得。
我们感悟到：一切都是无常，一切都如梦、如幻、如泡、如影、如露、如电。我们感悟到荣华犹如花间露，富贵好比草上霜；感悟到“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。在这个时候。当然就有“见山不是山，见水不是水”的感受了。这时候眼中的美女、美酒、美元，与前一阶段就大不一样了。美女是什么？一堆碳水化合物罢了；美酒是什么？h2o1嘛；美元是什么？一堆废纸，做卫生纸还嫌脏！
这第二重境界是对第一重境界的否定。在第一重境界中，我们什么都要要要。在第二重境界中，我们对什么都扔扔扔，这就陷入了虚无。因此，我们还必须继续修行，进入第三重境界。
第三重境界，“见山只是山，见水只是水”，这是淡定的境界。
在这个境界中，我们用不着刻意逃避外界的形相，青山绿水依然，而修炼有成的人，已经修成了金刚不动的禅心，用淡定从容的慧眼，看到了宇宙人生的本来面目。这时，山只是山，水只是水，我们对它们清清楚楚地觉察，却不计较，不执着，这就是《金刚经》所说的“应无所住而生其心”，这就是《维摩诘经》所说的“善于分别诸法相，于第一义而不动”，这就是《坛经》所说的：“外离相曰禅，内不乱曰定。”
这就是人生的三个境界：执着的境界；虚无的境界；淡定的境界。
我们之所以对同样的山水，有不同的看法，是因为通过修炼，我们的心灵发生了不同的变化。运用这个理论，我们就可以对我们的生活进行一个新的审视。
当我们参禅之前，我们的生活，是世俗的生活，见到功名利禄、酒色财气，容易被它们迷惑，这叫“见山是山”。
当我们开始参禅时，我们将世俗的生活全部抛弃，将一切俗世的功名看破、放下、抛掉，这叫“见山不是山”。
当我们参禅大彻大悟时，我们在形式上重新回到了世俗的生活中，重新过世俗的生活，但我们的心灵已经发生了根本的变化。我们珍惜一切，善待一切，欣赏一切，但不执著，不计较，不贪求。我们继续求名，继续谋利，但和在第一阶段的求名求利有了本质的不同，有了霄壤之别，这就叫：“求名要求万世名，谋利要谋天下利。”我们的视野更广阔，我们的胸怀更博大，我们的人格更精纯，我们的爱心更加浩瀚无涯！感受见山只是山，见水只是水的境界，这样的生命才是智慧的生命，才是清醒的生命，才是超越了执着、超越了虚无的从容淡定的生命！
春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。
若无闲事挂心头，便是人间好时节。
这首诗写得很美，是宋代的一位禅宗大师写的禅诗。
春来百花香，秋来月色美。夏天凉风爽，冬天雪花飞。一年四季，看不完的良辰美景，赏不完的风花雪月。
但是，这首诗的关键在于“若无闲事挂心头”，如果有了闲事，就会被它蒙蔽，再好的良辰美景，也是形同虚设。
什么是“闲事”，闲事，就是烦恼和*。天下本无事，庸人自扰之。禅学认为，烦恼和*，来自于我们的自身。
有一个秀才，到庙里去拜访一个禅师。秀才在路上看到了一头牛，牛的鼻子被绳子拴在一棵树的上面。这头牛想吃草，可是因为牛鼻子被拴住了，它吃不上草，就围着这棵树不停地转圈子。秀才想，等会我到庙里要考一考禅师，看他能不能猜出来我在路上到底遇到了什么事情。
秀才到了寺里，和禅师寒暄一番之后，喝着茶，聊着天。在两人都很放松的状态下，秀才冷不丁地冒出一句话：
“什么团团转？”
秀才问了这句话，就看着禅师的反应。他本来想，禅师一定会运用神通什么的，来看看自己路上到底遇见了什么。哪知他的话音刚落，禅师根本没有想，随口就回答说：
“皆因绳没断！”
秀才听了，大惊失色，问：“啊！您老人家真是太神了，怎么知道我看到的那件事情，它的原因是绳子没有断呢？”
禅师哈哈大笑，告诉他：“你问的是事，是一个具体的事项。我回答你的是理，是在真理的层次，是在智慧的层次。
“你想想看，一个人一辈子为什么总是在打转转？这不是因为他被一根绳子拴住了鼻子，被一根绳子拴住了心灵吗。由于世上的人没有挣脱这根绳子的束缚，所以才一直在那里打转转啊！”
秀才听了，当时就佩服得五体投地，心想，这禅宗智慧真是厉害，我不要做董事长了，干脆做和尚好了！
确实如此，你是财奴，一辈子钻到钱眼里，挣了两百万想着两千万，挣到了两千万又想两个亿。挣了两个亿的时候，跟比尔?盖茨一比，又是小弟弟，一辈子把自己弄得很辛苦，这时，金钱就是拴住你的绳子；
你是房奴，喜欢大房子，北京买一套别墅，上海买一套，大理买一套，这么多房子你住得了吗？你没有时间住，请一农民工同志看着，自己像牛、像马、像驴子一样，去挣更多的钱，买更多的没用房子。这时候，房产就是拴住你的绳子！